Significado palabra Ayurveda
AYURVEDA – “La ciencia de la vida”
Ayurveda es considerado como uno de los sistemas de sanación más antiguo de la humanidad, es un sistema holístico de medicina que se desarrolla y se practica en la India hace unos 5000 años AC.
Es una ciencia “viva” y “abierta”, ya que su antiguo conocimiento plasmado en los textos sagrados “Vedas”, agrega nuevas técnicas que le permitan cumplir con sus postulados.
SIGNIFICADO DE LA PALABRA AYURVEDA
La palabra Ayurveda deriva de dos raíces sánscritas (lenguaje espiritual de la India): Ayus, significa vida (la combinación de cuerpo, mente y espíritu) y Veda (sabiduría, conocimiento).
Se traduce como “La ciencia de la Vida”, el conocimiento de las leyes y principios que gobiernan nuestra vida tanto a nivel individual como universal.
Comprender estos principios nos ayuda a comprender cuáles son nuestras tendencias naturales, y por ende, nuestra mejor aptitud para relacionarnos con nuestro entorno de manera simple y armoniosa. Hace referencia al conocimiento del cuerpo, unido al mundo de los sentidos y del alma. Se muestra en la ciencia ayurvédica la estrecha relación entre la vida fisiológica, la psíquica y la espiritual. El paradigma ayurvédico nos enseña cómo podemos predecir, equilibrar y mejorar las interacciones del cuerpo con la mente y el espíritu para vivir en armonía.
Según Charaka: “Es la ciencia que sirve para obtener conocimiento acerca de cómo llevar una vida productiva o no productiva, de los medios para lograrlo, de cómo extender la vida y también sobre su naturaleza.”
Este concepto implica llevar una vida feliz tanto individual como colectivamente (medicina social).
Se ocupa del estudio de las funciones fisiológicas y mentales del hombre, pero teniendo siempre en cuenta que la finalidad última es la realización espiritual.
Ayurveda se basa en la espiritualidad con objeto de alcanzar el absoluto o Brahman.
“La duración de la vida del hombre también se debe a krishna. En consecuencia
por gracia de krishna el hombre puede prolongar su vida, o acortarla. Así pues
el proceso de conciencia de krishna está activo en cada una de las esferas”.
(Bhagavad-Gita 7.9)
La práctica de esta ciencia está encaminada a promover la felicidad, la salud y un desarrollo creativo,
a través de su estudio cualquier persona puede adquirir el conocimiento práctico de la autocuración.
Equilibrando adecuadamente las energías del cuerpo.
Para recorrer el largo camino que hay de vuelta al absoluto hay que mantener el cuerpo
en estado de salud por un largo tiempo y no permitirle envejecer de forma prematura.
Ayurveda debió surgir con este fin.
HISTORIA DEL AYURVEDA
Los primeros registros escritos en relación al Ayurveda se remontan a los Vedas,
escrituras sagradas narradas en forma de poemas cantados en sánscrito,
de los cuales el Rig Veda es el más antiguo (3000 AC.).
En este veda se encuentran referencias sobre terapias espirituales, le siguieron el Sama,
el Yayur y el Atharva Veda en el que se encuentra más información sobre fórmulas y recetas de uso medicinal.
El Ayurveda es considerado un upaveda (veda suplementario, junto a otros como la astrología).
Un Veda adicional a los anteriores es el Suchi Veda de unos 3000 años de antigüedad,
que trata sobre técnicas de acupuntura y sutura,
y constituye la obra básica de la acupuntura ayurvédica.
Con el desarrollo de la cultura india y la evolución del conocimiento espiritual,
comienzan a aparecer hacia el 1000 A.C. los seis sistemas filosóficos más
importantes de la cultura India.
El Ayurveda también es separado del conocimiento védico y toma la forma de
una escuela de teorías y prácticas bien definidas.
En esta época surgen las dos primeras compilaciones del Ayurveda,
obras monumentales que aún siguen utilizándose como libros de estudio.
Se conocen como Charaka y Sushruta Samhita y llevan los nombres de sus autores.
El primero consiste en conceptos médicos generales y fórmulas de hierbas y
otras terapias, el segundo es un trabajo monumental sobre cirugía en el que
se describe la cirugía plástica de nariz, la autopsia y los puntos vitales
conocidos como Marmas. Sushruta también describió la sangría como terapia.
Le sigue a esta etapa la era budista (500 A.C.), en la cual el Ayurveda se
transforma en una ciencia elaborada y sofisticada con influencia sobre otras
culturas del mundo antiguo, fundamentalmente la cultura Griega y China.
A Grecia es llevada por Alejandro Magno (300A.C.) teniendo con la medicina
hipocrática muchos puntos en común.
También influencia a la medicina China hacia donde es llevada por los monjes
budistas, que además la llevan al Tíbet.
En esta época el rey Ashoka difunde el Ayurveda por Sri Lanka. Se crean
hospitales en los cuales se utilizaba la acupuntura y el calor como terapias.
Esta fue una era de esplendor para el Ayurveda. Eran comunes las cirugías
plásticas de nariz, se realizaban enclavijados de fracturas óseas y otras
cirugías. Surgen grandes librerías y universidades como Takshashila y Nalanda
(400-1200 D.C.) la cual llegó a tener cerca de 10000 alumnos y 1500
profesores, en estas también se enseñaba la acupuntura.
Entre los sabios budistas del Ayurveda destacó Nagarjuna (100 DC.) que
escribió un comentario sobre el Sushruta Samhita y Vagbhatta (500 DC.) que
toma las enseñanzas anteriores de Charaka y Sushruta y las compila de una manera
concisa y comprensible en su Ashtanga Hridaya conocido como “El corazón de las 8 ramas médicas”.
Comentarios sobre este trabajo forman la base de la medicina tibetana.
Las 8 ramas del Ayurveda son: medicina interna, enfermedades de cabeza y
cuello, psicología, toxicología, pediatría, rejuvenecimiento, afrodisíacos y
cirugía, de la cual la acupuntura forma parte.
Cerca del 1200 DC, con las invasiones musulmanas de la india las
universidades y bibliotecas fueron destruidas, perdiéndose gran parte del material que estaba en ellas.
Muchas de las obras se mantuvieron a salvo de la
destrucción en el Tibet, y son conocidos como Shastras.
Con la invasión de India por parte de los ingleses en 1750 las escuelas de
Ayurveda fueron cerradas y su práctica prohibida y penada hasta con la muerte.
En esta época el conocimiento ayurvédico se transmitió como en los tiempos
antiguos, de maestro (gurú) a discípulo, conociéndose a esta práctica como gurukula.
Después de la aparición de Gandhi y la liberación de India del colonialismo en
1947, el Ayurveda comenzó una nueva etapa de expansión junto con el
Suchikarma (terapia de agujas).
Han aparecido innumerables instituciones educativas y empresas que elaboran
productos ayurvédicos tanto en la India como en el resto del mundo.
En 1972 se acepta oficialmente en india la farmacopea ayurvédica (la más vieja
y conocida del mundo). En 1995 se le otorga al Ayurveda el mismo status que
a la medicina clásica de occidente. En la actualidad el Ayurveda es un sistema
de salud naturopático que está reconocido por la OMS.
En la India existen cerca de 200 facultades de Ayurveda y 54 centros de
postgrado. En el 2001 había registrados 369.000 médicos ayurvédicos, además
de unas 10.000 formulaciones médicas basadas principalmente en hierbas.
Actualmente el estudio y práctica están en plena expansión gracias al enfoque
holístico de esta gran ciencia.
VEDAS
Los Vedas son apaurusheya, por encima del conocimiento humano, y existen
por sí mismos. Su autoría se mantiene en silencio, de lo que se deduce que su
fuente no es humana sino divina, son considerados textos de revelación divina,
compilados hace aproximadamente unos 6.000 años atrás, son las escrituras más antiguas de la humanidad.
Están formados por 4 secciones principales, RIG, YAJUR, SAMA Y ATHARVA
VEDA, hay además otros Vedas secundarios que complementan a los 4 principales.
El más antiguo e importante es el Rig Veda, sobre el cual los demás se basan.
“Están escritos en Sánscrito, de una manera enigmática y de difícil compresión,
representan nuestra más directa conexión con nuestros antiguos ancestros”
(David Frawley).
Contienen aproximadamente 20.000 VERSOS dedicados a la alabanza de
dioses, diosas, fuerzas de la naturaleza como el cielo, el sol, el fuego y la luna
(Rig), mantras utilizados en rituales (Yajur), mantras (Sama y Atharva).
Estos versos se conocen como Sutras (sutura, hilo, guía), son sentencias cortas
que encierran un profundo significado filosófico.
Son la base para muchas ciencias como la medicina, el yoga, la astrología, etc.
Se pueden reconocer 4 períodos de evolución literaria a través del tiempo, el
primero conocido como de mantras (Samhita), el segundo de aclaración e
indicaciones para rituales internos y externos (brahmanas), luego el período de
técnicas de control mental y de los sentidos (aranyakas) y finalmente
los 108 manuales de enseñanza teórica (Upanishad).
LA FILOSOFÍA HINDÚ
LOS DARŚANAS
Las seis corrientes de pensamiento védico (ṣaḍdarśana)
Sad: seis / Darshana: visiones
Los seis ríos brotan de una fuente común, los Vedas,
pero fluyen en direcciones diferentes.
Todos ellos se inspiran en el patrimonio común del pensamiento indio, los Vedas.
La autoridad se basa en una cierta fe razonada o subordinación de la razón a
la intuición, los seis sistemas no creen que la experiencia humana pueda
aprehender la realidad verdadera, por ello la intuición se considera un
conocimiento supraintelectual e inmediato.
Hay una autoridad de la intuición pero son críticos, no dogmáticos y alcanzan
sus conclusiones por un camino independiente.
La filosofía de la India no se puede estudiar a través de un desarrollo lineal en
el tiempo tal como se lo puede hacer con la filosofía occidental.
Tampoco se la puede describir como una serie de corrientes de pensamiento
en sí más o menos determinadas con autores y representantes bien precisos.
La filosofía de la India es una inmensa jungla de conocimientos en la cual es
difícil distinguir lo esencial de lo accesorio.
Sólo se la puede considerar bajo distintos puntos de vista (o darśanas).
Darśana significa literalmente “visión, contemplación, teofanía, aspecto,
aparición, etc.”. En hinduismo este término designa un “punto de vista doctrinal”
en el sentido de “opinión”.
Una de las más antiguas de las grandes religiones, el hinduismo se desarrolló
desde formas muy remotas; sufrió adiciones y mixturas que conformaron su
carácter sincrético. Se expresa a través de variaciones que constituyen un
enramado de sectas, aunque todas reverencian a los Vedas, pero suele
suceder que cada una de esas secciones escoge su escritura favorita y deidad más emblemática.
Las obras fundamentales del hinduísmo son las Samhitas o cuatro Vedas o
colecciones antiguas; le siguen las Brahmanas o instrucciones para los
sacerdotes; luego, los libros derivados de las enseñanzas de gurúes específicos
o Aranyakas y los Upanishadas. Estos últimos son especulaciones a partir de
los Vedas. En los Upanishadas está la sustancia gnoseológica que contiene la
clave del Veda (=Alto Conocimiento), es decir la búsqueda del conocimiento
para escapar del samsara (o cadena de renacimientos). Otra base doctrinal del
hinduismo es la creencia en Brahman, principio cósmico y realidad última; y su
identidad con atman o el alma individual. Otra base doctrinal es la convicción
que todas las criaturas están sujetas al ciclo de renacimientos, o samsaras, el
cual se rompe a través de la auto-realización espiritual y el logro de moksha.
Se entiende y expresa como máxima expresión divina, la triada Brahma,
Vishnu, y Shiva, las tres divinidades más representativas de la religión hindú.
Por cierto, le siguen una constelación de deidades menores, muchas vistas
como encarnaciones o epifanías de dioses que a veces son los mismos tres
principales, o sus derivaciones. Muchas de tales expresiones divinas más
específicas son transposiciones y sobrevivencias religiosas de la época pre-aryan.
Mucha de la literatura que explica la complejísima constelación de divinidades
está en las obras épicas, el Mahabharata, el Ramayana, y en la colección de
leyendas llamadas Puranas (=Antiguedades). Las principales ramas derivadas
del Hinduismo son el Vaishnavismo o la adoración del dios Vishnú, y el
Shaivismo, lo mismo pero con foco en el dios Shiva.
Habitualmente se aborda el grupo de sistemas ortodoxos (āstika) distinguiendo
seis corrientes de pensamiento, los ṣaḍdarśana, que designan las seis escuelas
o métodos clásicos de la filosofía hindú que reconocen los Vedas como fuente:
1. Sāṇkhya (Enumeración de los tattvas y metafísica de la evolución)
2. Yoga (Rāja-Yoga)
3. Nyāya (la lógica y el razonamiento)
4. Vaiśeṣika (escuela atomista)
5. Mīmāṃsā (Pūrva mīmāṃsā) Tradición, exégesis védica.
6. Vedānta (Uttara-mīmāṃsā) Inspiración en las Upaniṣads
Todos estos sistemas tienen una sola y misma meta: liberar al alma del ciclo de
renacimientos para unirla con Dios o la consciencia cósmica. En la literatura
sagrada de la India, todos ellos encontraron un lugar en la Bhagavad-Gītā.
Por otra parte, entre los sistemas heterodoxos (nāstika) se hallan los siguientes:
Budismo
Jainismo
Carvākās o lokayatas (materialistas)
Ājīvikas (fatalistas)
Ajñanikas (agnósticos)
Navya-Nyāya (nueva Lógica)
Pramā y la teoría del conocimiento. Pramāṇa.
En la filosofía hindú, el conocimiento válido, correcto y verdadero se denomina
pramā, y en torno de este concepto, la teoría del conocimiento y la
epistemología se estructuran sobre los términos de pramātṛ, el conocedor o
sujeto de conocimiento; prameya, lo conocido u objeto de conocimiento y
pramāṇa, lo que da valor de certeza al conocimiento.